《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，是春秋時期老子(即李耳)所作的哲學著作，是中國歷史上最偉大的名著之一。以下是學習啦小編為大家整理的關于《道德經》讀后感，給大家作為參考，希望大家喜歡!

　　《道德經》讀后感篇1：

　　中華文化，源遠流長、博大精深。儒、釋、道文化更是傳承千年，堪稱中華民族思想之結晶，而《道德經》一書便是道家文化的集中總結。

　　《道德經》又名《老子》，是老子西出函谷關時所作。全篇5000余言，分為道篇和德篇，其中的好多話語早已廣為人知。

　　在此，我想強調一點：知識不是越多越好，也不是越深越好，而是要與駕御知識的能力相匹配。說實話，我真的不敢對《道德經》妄加評論，只是喜歡讀、喜歡抄、喜歡背。下面我想分享一下自己在讀完《道德經》后的一些感受，望與君共勉!

　　“道可道，非常道”。相信大家都聽過這句話，這是《道德經》開篇的一句話，似乎老子什么也不想說了，因為可以說出來的道不是恒常大道。是呀!語言在描述很多高深事物的時候總顯得捉襟見肘，而老子開篇就告訴我們：不要局限于文字和語言。正如佛語所言：教外別物，不立文字，直指人心，見性成佛。

　　老子在文中幾次提到了“嬰兒”，比如：“為天下奚，常德不離，復歸於嬰兒”。老子告訴我們要學習嬰兒，而好多人卻不愿意向比自己資歷低的人學習，其實這是對資源的一大浪費。嬰兒不會有任何的定勢，所以什么東西都學得最快。學外語的最快方式就是模仿，而嬰兒恰恰就是這樣做的;我們平時總是說“空杯心態”，而這恰恰又被嬰兒做到了。

　　“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。”好多的時候，我感覺老子的智慧與常人的思維是相悖逆的，但細細品味，卻蘊藏著深厚的哲理。我們常說：做人要能屈能伸，韓信做到了。只有每天把自己放得很低，才能夠學到東西。這就如佛語所言：空才能有，放下才能承擔。好多的時候，我們無法做出選擇，因為可以選擇的太多，就像電視的頻道太多了，以至于我們很少能完整地看完一個節目。選擇太多往往會使人迷惑，以至最后一事無成。太多的時候后，我們需要有項羽那種破釜沉舟的勇氣，其實人生就如白駒過隙，少一些選擇往往是件好事。

　　仁者樂山，智者樂水。《道德經》中幾次說到水，比如“上善若水”、“天下莫柔于水，而攻堅強者莫之能勝”。水乃生命之源，造福萬物卻不求回報。“水滴石穿”的智慧讓我們明白何為“柔弱勝剛強”。水本無形，但把水放到什么容器，它就會變成什么形狀，所以水的無形是至形，李小龍截拳道中的“以無法勝有法，以無限勝有限”正好與此殊途同歸。所以老子告訴我們要學習水的智慧。

　　一句“自知者智，自勝者強”蘊含了無盡的深意。《孫子兵法》有云：知己知彼，百戰不殆。人貴有自知之明，而事實卻是：太多的人螳臂當車或是妄自菲薄，很多時候，我們會發現自己所扮演的角色恰恰就是自己最討厭的那個人!所以每天都要不斷的戰勝自己，超越自己，正如《易經》所言：天行健，君子以自強不息。最大的敵人就是我們自己，所以真正的強者是戰勝自己的人。

　　讀書之中充滿了樂趣，而讀《道德經》這本充滿哲理的書更是樂趣無窮。古人云：“書中自有顏如玉，書中自有黃金屋”、“讀書破萬卷，下筆如有神”、“讀等身之書，可抵百萬雄師”，而我覺得，讀書要有選擇性，同時要能夠站在作者的角度思考問題，學會感同身受。另外最重要的一點是：使用知識的主體是人，因為“兵無常勢，水無常形，運用之妙，存乎一心”。

　　最后我想說的是：讀書是一種交流，讀書是一種享受，讀書是一種生活方式。

　　《道德經》讀后感篇2：

　　門頭溝師范畢業的我，早就苛求讀一讀老子的《道德經》，但二十多年來卻不斷沒有讀成，直到我們新中的讀書沙龍成立后，我的夙愿才美夢成真。

　　當我第一次翻開陳鼓應著的《老子注釋及評介》這本書時，我被出版序中的一段話深深地吸收了：“老子是樸素的自然主義者，他所關懷的是如何消解人類社會的紛爭，如何使人們生活幸福安寧。他所希冀的是：人的行為能取法與“道”的自然性;消弭戰爭的禍患;揚棄樸素的生活，引導人們真誠樸質的生活形態與心境。“讀完作者的這段話，讓我們看到了一個多么積極入世、關懷民眾的老子呀，這哪里有消極出世影跡。所以從那一天起，我愛上了老子的《道德經》，固然書中有許多難認的繁體字，固然今年工作與家庭的擔負很重，但我仍然對它愛不釋手，不只讀書沙龍的活動從未缺席，而且準備上好的筆記本，將每一章節謄寫背誦;以至在節假日，外出騎游時也隨身背上它，在新建的觀景臺上，河南的云臺山上，河北的梨花峰上，我都高聲誦讀過它。

　　屢次學習誦讀后，我的出一個結論：《道德經》確是一部好書，僅僅半年的學習就給了我的工作、學習和生活很大的影響。

　　首先，它“自然”“無為”的思想影響了我的教育教學觀。

　　“悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂“我自然”。

　　“道之尊，得之貴，夫莫之命而常自然。”

　　“是以圣人欲不欲，不貴難得之貨;學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自但是不敢為。”

　　這幾則里都有一個共同的詞“自然”。“自然”“無為”是老子哲學最重要的一個觀念，老子以為任何事物都應該順任它本身的情狀去開展，不用參與外界的意志去強力限制它。由于事物自身就具有潛在性和可能性，在它的潛在性和可能性面前，我們人類是不能夠強作妄為的。

　　“自然”“無為”這一樸素的哲學觀念提得多好呀，又是多么的順應于我們的教育教學工作呀。每一個學生都是一個不可多得的生命體，有著本身的潛在性和可能性，我們做教員的只能在別人生重要的學習階段巧妙地引領他，而不是強作妄為地壓制他，馴化他，將千百學生如機床普通消費成一模一樣的機器零件。這個道理，兩千多年前的老子曾經將它精簡地提煉為4個字：“自然”“無為”，可兩千多年后的我們卻經常在冗雜的教育教學過程它迷失，做出種種不論童性，不顧個性，以至喪失理性的愚笨舉措。基于此，在我被冗雜的工作搞得臨事而迷時，在我被學生的問題弄得焦頭爛額時，我總不忘讀一讀、背一背《道德經》中那幾句“故飄風不終朝，驟雨不整天”以此來警示本人“自然”“無為”才是正道，耐心妄為只會壞事。

　　其次，它“虛”“靜”的觀念也影響了我的生活。

　　“致虛極，守靜篤”

　　“天地之間，其猶橐龠乎!虛而不屈，動而愈出。”

　　“重為輕根，靜為躁君。是以君子整天行不離輜重;雖有榮觀，燕處超然，奈何萬乘之王，而以身輕天下?輕則失本，躁則失君。”

　　生活在戰爭紛亂的戰國時期的老子，面對不時涌現的戰爭、親離子失的社會場面，他提出了“虛”“靜”的觀念，他以為萬物的本源是“虛”“靜”的狀態，它不只主張為政應求喧囂，個人的生活也應在煩勞中求靜逸，在忙碌中能靜下心來，在耐心中穩定本人。

　　反觀兩千多年后的今天，“錢權”似乎成了人們生活中獨一的目的，大家每天都在圍著它們團團轉，小孩子為了未來能掙到更多的錢權而苦讀，成人們為了在人前夸耀本人具有的錢權而苦營，老人們為了給兒孫和本人的養老留下更多的錢權而苦熬，好一派錢權為磨盤，眾人為了個人的錢權而不停地拉磨、揚塵的場景呀!在這樣一個物欲橫流的世間，我們真的應該“虛”一下，“靜”一下了。所以，在這個暑假里，我拋下了家務、學習和工作，騎上一輛普通的自行車，歷時幾十個小時，單獨一個人騎行了兩百公里。當我一個人在暑熱未退的八月，騎行在109國道上，享用著那難得的孤寂中的喧囂與虛致時，似乎身心伸展到了無限的大，無限的輕松，也霎時明白了:多欲的世界里，我們更應求喧囂。“虛”“靜”中才有自我的空間，隨之“孰能濁以靜之徐清;孰能安以動之徐生”就脫口而出，語雖未驚擾路旁枝丫上的婉轉啼鳴的小鳥，卻聵動了我的心靈與靈魂。

　　真心感激新中的讀書沙龍，是你讓我有了這樣一個靜心讀書的時機，亦真心感激兩千多年前老子的《道德經》，是你讓我以屆不惑之年的女人真正不惑。

　　《道德經》讀后感篇3：

　　林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。

　　其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴后人，這個世界是什么樣的，我們要怎么樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自己滅亡。而老子便是這樣子的一位智者。

　　老子將一切歸咎于“道”，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我們后人再次基礎上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。但是老子又說了“道可道，非常道;名可名，非常名。”意思就是說道是不能用語言所說出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關系。

　　“道”生萬物，但是“道”亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象;有含形色之實體;其實老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先于天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。

　　老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為后世奉行為處世哲學。

　　“道”是事物固有的規律，是神秘難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是可以理解接受的，是人們可及的。

　　“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世之方法。他講究“圣人無心，以百姓心為心.善者吾善之，不善者吾亦善之，得善.信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水” “夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”

　　老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的體現者。五行之體，水為最微，處于最末。善居道者，為其微，不為其著;處眾之后，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取于萬物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之“道”。但是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭斗，有爭斗自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清凈無為而又無所不為。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。

　　老子云“天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗”、 “圣人常無心，以百姓心為心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭斗之意，天地萬物本和諧融洽。但由于世人皆需追逐自己所需，覓求自己生存發展之本，于是不斷于天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜復雜，世間本無圣人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、圣人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡;卻人與人終究擺脫不了關系往來，免不了融于社會，因此一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有種種皆需要人自己內省不已，都需要自己能夠達物達人進而才能達己。

　　當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他最大的弊病在于過于虛幻，有種避世的消極狀態，在現代競爭激烈的社會里，這種消極狀態斷然是不行的。但是只要我們采擷其長，也會有不少的收獲。

　　讀罷此書，掩卷暇思，不禁嘆服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。

　　又云：“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”層次不同，領悟的道就有區別。道法自然，道亙古不變，看的就是不同人不同心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，愿共享此書之精華。