《論語》一書，如一盞指路明燈，能讓我們在黑暗中找回正確方向;如一杯香濃的咖啡，讓我們理解細細品味人生百態，才能感受到它的香甜;如一支支鋒利的箭，讓我們懂得“良藥苦口利于病”的道理。它的思想主張啟迪著我們，熏陶著我們……

　　印象最深的就是《學而篇第一》了。“子曰：不患人之不己知，患不知人也。”這句話翻譯過來就是：不擔心別人不了解自己，只憂慮自己不理解別人。是啊，現實生活中，人人都需要理解，個個都渴望理解。人們視理解為溝通感情的紐帶和聯系心靈的橋梁。大家都希望人與人的相處應該多一點寬容和尊重，多一點容忍和諒解。但是，世界何其大，人生何其復雜。若時時都想得到別人的理解，恐怕是不可能吧。因為，人生沒有相同的路，每個人都不一樣，兩個思想志趣不同的人對待同一件事，兩種價值取向相異的人看待同一個問題，要彼此理解不是強人所難嗎?

人不是從一個模子里造就出來的，你有另人頭痛的事，我也有。我們彼此都渴望理解，可又用自己的要求去看別人，去苛求別人，于是我們之間有了“墻”，于是你苦惱，我也苦惱。可是，人們有沒有想過，許許多多的小事，為什么一定要他人明白，一定要他人理解?其實，面對種種的不理解，只要我們給他一個微笑，用寬闊的胸懷去面對，不被理解又何妨?

　　商鞅是行變法，落得“五馬分尸”的結局;達爾文在說物種進化的時候被人們罵成瘋子;助人為樂的雷峰經常被人嘲笑，他們這些舉動，又有誰能理解?如果他們一味的追求理解，又怎么捍衛真理?他們最初不被接受，是因為他們的追求走在了時代的前列;他們最終名垂青史，是因為他們敢于在不理解的目光中昂首向前。在現實中，有多少人能明白“理解”這個東西。他們可以追求別人的理解，以別人的議論為自己的主題，以別人的言談作為自己追求的目標，以別人的反應來調整自己的行為方式，甚至要去討好別人，為了所謂的理解，寫了一些優柔寡斷毫無逐漸的可笑人生。他們真的知道理解嗎，他們覺得他們真的是在理解別人，并換取別人的理解嗎，不是這樣的。

　　大千世界，蕓蕓眾生，人不光為理解而活!

　　七年級上冊課文論語讀后感二：

　　看完了《詩經》再看《老子》，一部部幾千年前的不朽經書讓我獲益，并讓我不禁迷惑;幾千年前的先秦諸子百家是如何悟到這些道理的呢?但是這些字字珠磯的作品對我來說還是有些太深奧了，咬牙讀了幾本后，我把信心全部放在《論語》上了。

　　《論語》告訴大家的東西，永遠是最簡單的。

　　兩千五百多年前，孔子教學和生活中的點點滴滴，被學生片片斷斷記錄下來，這些以課堂筆記為主的記錄由他的學生匯集片酬，后來就成了《論語》。中國歷史上從漢武帝開始，尊儒學為統治思想，《論語》治天下。可見《論語》在古代社會生活中發揮的巨大作用以及古人對它的推崇。

　　大家別以為，孔夫子的《論語》像一座大雪山，只有那些專業人士才能攀上去，其實不然。在我看來，《論語》更像一碗熱騰騰的雞湯，喝下去后讓心靈得到一次洗滌，不，應該用一次升華。孔子的《論語》很少由長篇大論，每一則都很簡練。因為無言也是一種教育，子曰：“天何言哉?四時行焉，百物生焉。天何言哉?”(《論語。陽貨》)這句短語就是最好的敘述。

　　中華民族五千年的歷史是一路跌跌撞撞，一身傷痕闖過來的。全世界都驚嘆于我們，因為我們的一種信念，孔夫子就是一個很叫信念的人。子貢問政。子曰：“足食，足兵，明信子矣。”子貢曰：必不得已而去，于斯三者何先。曰：“去兵”。子貢曰：“比不得已而去，于斯二者先何先?”曰：“去食”。自古皆有死，民無信不立。”是啊!兵、食物都是護生的，人都有一死，還不如信念重要了。對待生活，孔子最愛顏回，他曾夸獎道：“賢哉，回也!一簞食，一瓢飲，在陋卷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也!”(《論語。雍也》)

　　《論語》像一位智慧老人，給我指引人生。在處世方面，子曰：“何以報德?以直抱怨，以德報德(《論語。憲問》)。君子是孔夫子心目中理想的人格標準，司馬牛問君子。子曰：君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子矣乎?”子曰：內省不疚，夫何優何懼。人以群分，物以類聚，交友需要謹慎。子曰：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣;友便辟，友善柔，友便妄，損矣。子曰：“三軍可多帥也，匹夫不可奪志也。”讓我明白志向重要。

　　《論語》的真諦就是教我們過上心靈的那種生活。古人半部《論語》治天下，我想用它來洗滌心靈，修身養性跟更好罷了。

　　七年級上冊課文論語讀后感三：

　　子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”

　　這里講的是如何調和“學”和“思”的矛盾。作為一個理科的學生，我覺得我對這個問題有相對深入的理解。只學而不思，不易發現別人的錯誤，也不容易有自己的思想。就像讀《論語》，買一本書回來，刷刷幾下讀完，即使過目不忘，學到的也是別人的東西。思而不學，則會進展緩慢，而且容易鉆進牛角尖出不來。這時如果能夠參考一下以往人們對同一問題的看法，則很可能會有豁然開朗的感覺。荀子也說過“吾常終日而思矣，不如須臾之所學也。”所以，孔子告訴他的弟子，在學習中要把握好“學”和“思”這對矛盾。

　　人們常掛在嘴邊的話，我竟然不知出于《論語》。像“父母在，不遠游。君子坦蕩蕩，小人常戚戚，不在其位，不謀其政。道不同，不相為謀，任重而道遠，死而后已，朽木不可雕也。三十而立……”

　　我讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門秘傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提并論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據說是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：“道不行，乖桴浮于海”，這同樣是一種自由精神。打開《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想――中庸之道。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對于影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。

　　孔子講究孝道，孝成為中華民族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改于父之道，可謂孝矣。”

　　“事父母能竭其力;”等。即孔子說;“當他父親在世的時候，要觀察他的志向;在他父親死后，要考察他的行為;若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。”這里講了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪污或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意愿、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。

　　治學方面，孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不舍的治學態度嗎?治學的方法他講究溫“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦說乎。”同時孔子認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊……”可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。

　　“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是說幾個人走在一起，那么其中必定有可以當老師的人;后一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意義至大。“三人行，必有我師焉。”這句話包含著一個廣泛的道理：能者為師。在我們日常生活中，每天都要接觸的人甚多，而每個人都有一定的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。

就說我們班上的吧。在這個近80人的班集體里，就有籃球上的猛將、繪畫巧匠、書法好手、象棋大師。有的是上曉天文，有的是下通地理;有的是滿腦子的數字;有的能歌善舞……多向我們身邊的這些平凡的人學習，就像置身于萬綠叢中的小苗吸收著豐富的養分。高山，是那樣地雄偉，綿延;大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從不排斥每一塊小石;海之所以闊，是因為它積極地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就必須善于從平凡的人身上汲取他們點滴之長——“三人行必有我師焉”。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家;平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博……但是正是這樣的“不恥下問”而造就了許多偉人。

　　孔子的“君子愛財，取之有道，居敬興簡，君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言”，我想對各行各業的人們都有所啟發。子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學文。”意思是指孔子說：“弟子在家就孝順父母;出門在外，則謙恭有禮，對人如兄弟一般，謹慎而誠實可信，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之后，還有余力的話，就再去學習知識，。”即在家要孝敬父母，在外在團結友愛，有愛心，以賢德的人為榜樣，不斷激勵自己，努力實踐，完善自己的道德修養，這些做人的立身原則做好了以后，再學習文獻知識，以開闊視野，豐富思想。“德，人之本也，本立而道生。”

　　仁義禮智信，國人都按這一標準去做，社會會更加和諧，我們的國家會成為文明、昌盛、禮儀之邦。