可事實上，那些現在有房有車有名有利的人生活得都很幸福嗎?他們當初所憧憬的幸福感真的實現了嗎?沒有。他們依然覺得缺少什么，依然覺得不幸福。

　　愛情應該是世上最美好的東西了，每個人都曾認為擁有愛情就一定會很幸福。

　　其實不然，一份真正的愛情需要付出許多心血與感情，所以有過經驗的人們往往覺得談愛情太累，一方面既不敢奢求，另一方面也不愿付出真情去賭結果，愛情是世上最傷人的東西，一旦賭輸了，可能遍體鱗傷，所以真正的愛情世人大多要不了也給不起(除非是心靈特別強大豐滿的人)，很多時候人們所需要的往往不是真正的愛情，只是一個伴而已。

　　這世上，每個人都是寂寞的，而心靈強大地能夠孤獨終生的人畢竟是極少數，大多數人都渴望從他人中尋找一種感情的慰藉，來排解一下生命深處的寂寞與悲哀。

　　女人累了，希望有個肩膀可以靠一下;男人困了，希望有個女人可以抱一下，只是如此而已，與真正的愛情無關。

　　從實質上講，人與人的關系都是建立在利益基礎上的，只是有些是有形的利(像事業財富等)，有些是無形的利(像情感一類等)，因而一般意義上的友情、愛情、親情說白了，也只是彼此相互利用著排解內心的寂寞罷了，而且這些情感往往與利益融為一體。事實上，只有人生到達一定境界一定高度時，人的情感才能戰勝這種本性的“利己”而到達“犧牲自我”的境界。奈何人最難戰勝的就是自身本性的弱點，所以也就決定了大多數人必定無法擁有那種超越性的情感幸福體驗。

　　對于大多數人來說，人生的至情只是一種奢侈品，是他們生命所難以承受的。因為承受不起，所以只能退而求伴，求偶，不致讓自己太悲涼太寂寞!然而人類另一種弱點——永不知足的貪欲卻又無法讓人僅僅停留在這個層面上，而又缺乏足夠戰勝前一個弱點的能力，結果在追逐中排遣寂寞卻換來更多的寂寞，于是又只能更多地去追逐。生命就在這種輪回中衰落直至消亡，到頭來一場空。這個世界由這樣的大多數人組成，也就注定了生命內容的空洞與蒼白。找不到對手，是一個偉人的悲哀。而大多數找到對手的，卻都只是在玩一場排遣寂寞的游戲，彼此相互需要，心里卻彼此提防、猜忌，不愿也不敢徹頭徹尾地投入與付出，即使赤裸以對時兩人也都穿著防護衣。

　　每個人都不相信別人，又都不被別人相信，可偏偏又彼此需要。這是人類的悲哀。

　　每個人既陷在自身的弱點中無法自拔，也陷于他人的弱點中不能孤立而出，在這樣悲哀的世界中，能得到真正的幸福是很不容易的。

　　我們無法主宰他人，讓他人克服他們自身的弱點，來帶給我們幸福。但我們可以主宰自己，慢慢修煉自我，逐漸地克服自身的弱點，達到個人的完滿，并培養出達觀的心態，也就是良好的生活態度。當一個人自我漸臻完善并有了良好的生活態度之后，幸福也就翩然而至。因為他不僅可讓自己幸福，同時也可以帶給他人幸福了。

　　比如愛情。其實沒有愛情的日子也可以活出另一種平靜的幸福意味，只要你的心里欲求少一些。如果你欲求很多很多，永不知足，就注定你永遠不會幸福，哪怕你擁有了真正的愛情，你依然會覺得不滿足。有時候，降低一下自己的欲求和對生活的要求，幸福就會來扣你的門了。

　　幸福，可以與愛情有關，也可以與愛情無關;可以與財富有關，也可以與財富無關。特別是老了的時候，特別是人寂寞孤獨的時候。就像在沙漠中行走的人的眼里，幸福只是一滴水;在餓漢的眼里，幸福只是一塊面包而已。

　　只可惜人往往都是得隴望蜀，一朝原來的東西滿足了，就又期待著更高更多的東西了。所以這個世上真正有幸福感的人并不多。很多人都說哪一天什么什么東西有了，那才會過上幸福的生活，其實往往不然。德國哲學家叔本華說人的生命就是人的意志，意志在它存在的一切級別上，都表現為掙扎，為了實現自己的欲求而掙扎。我們的命運就是意志的表現，我們的一切活動都是為了滿足意志的欲求。而這種掙扎決定了人的本質是痛苦。其一，我們的欲求永遠不可能得到完全的滿足，剛滿足了一個，馬上又會產生另一個;其二，我們一生中的任何一個時段，如果不是這個欲求占據著當前位置，就是另一個欲求占據著，這也就意味著，不是這個痛苦占據著就是另一個痛苦占據著。我們不斷掙扎著追求一個個幸福，掙脫一個個痛苦，但是另一個痛苦已經在門外等候了，因為我們的欲求永遠不會得到滿足的。因此，叔本華認為既然人的痛苦來自欲求，只有限制自己的各種欲求，甚至放棄欲求，人才能真正幸福。然而限制自己的欲求，讓欲求少一點，說容易，做到卻難。所以為什么每個以普渡眾生脫離苦海為宗旨的宗教的教義都離不開叫人修身養性這一點?道理就在這里，它們告訴人們：只有不斷修身養性才能克制自己欲求，戰勝自身弱點，使自己心靈豐滿，心態平和，如此自然就能做到知足常樂且自滿自足了。

　　西方有一則故事：一天，在海灘上，大富翁看見漁夫躺著曬太陽，便責備他說：“大好時光，你怎么不多打點魚呢?”漁夫反問道：“打那么多魚干嘛?”富翁說：“賣錢呀!”漁夫再反問道：“賣那么多錢干嘛?”富翁說：“有了錢，就能像我這樣，有自由有快樂，悠閑地在這片美麗的海灘上散步。”漁夫說：“我現在不正快快樂樂地躺在少灘上嗎?”

　　幸福與否，并不取決于外在的東西多少，而取決于一個人的生活態度。生活態度是一個人人生修為的最佳體現。

　　因而，亞里士多德說：“幸福就是自足，幸福的自足就是無求于外物，而自滿自足。”

　　關于追求名利的作文2：

　　長期以來，說起追求名利，人們都是不屑一顧的神情，因為在大家的心目里，這是一個徹頭徹尾的貶義詞，單位領導如果評價一個人說：“這個人只知道追求名利。”那么基本上可以說，這個人在單位里就沒有什么發展前途了。

　　“名利”是因人而異的，不同的人會為不同的“名利”而發“追求”之力，“名利”也是分“檔次”的，不同“檔次”的人，會追求不同“檔次”的“名利”。

　　一介平民，會為班組長的認可或幾分錢的利益，而絞盡腦汁苦苦追求;一個普通職員，會因為手中的一點權利，在接受“當事者”一次宴請或幾條香煙的賄賂或幾句廉價的恭維中，視為人生的“成功”而沾沾自喜;一位鄙視權利和金錢的學者，也許會為一篇學術論文的署名而猶豫不覺;一位權傾一方的執政者，因為沒能實現心目中更為遠大的“目標”而郁郁寡歡;一位“富可敵縣”的商人，為早一天完成“富可敵省”的理想而疲于奔命。

　　所有這些，幾乎含蓋了人們生活的全部現象。他們是存在的，根據“存在既合理”的觀點，他們也是合理的。的確如此，人類對名利的欲望和追求是與生俱來的，是一種天性，是人類的特征。

　　人類還有另外一個特征，那就是虛偽。人們最為善長把各種虛偽，隱藏在人類獨有的浪漫之中，在多數情況下，人們習慣于把這種浪漫稱之為“理想”。例如：人們對“名利”(物資和精神)的追求行為，構成了人類活動的基礎和社會前進的動力。這應該是不爭的事實，否則就很難解釋私有制經濟，占世界經濟主導地位的現象，也很難解釋，我國以前被各種“理想”包裹著的社會狀態，為什么要進行目前的“改革”。

　　但是，這絲毫不影響人類建立以鄙視“名利”為主流的文化和思想，使這種文化和思想幾乎演變成了一種“理想”。之所以稱之為“理想”，就是因為它始終沒有成為現實，始終是人們的想象，始終是與現實有著很大距離的愿望。無論是遠古時代，還是現代社會，以追求“名利”為代表的人類天性，一直是社會結構的基礎，不管你觀點如何，我們都很難否認它存在的事實，這種“存在的事實”和文化中倡導的“理想”，在幾千年的人類歷史中，就象是兩個頑強的戰士，一個在“現實”中，一個在“理想”中，堅持著自己的存在。

　　在幾十年前的“__”時代，人民公社的農田里，總是有著很多的雜草，我一直認為那是永遠鋤不掉的，后來有了“自留地”，才發現不是這么回事，因為在各家的“自留地”里，好象“永遠”都沒有雜草，我曾經對這種現象大發感慨。再后來，在一本書中看到這么幾句話：“無田甫田，維莠驕驕。無田甫田，維莠桀桀。”意思是說，種田不要種公田，只有莠草長的驕。種田不要種公田，只有莠草長的高。這是《詩經》里的一段話。在《春秋公羊傳》中，也有“民不肯盡力于公田”的說法。春秋時期離我們現在已經有二千七百多年了，經過如此漫長的時空，居然與我們現代人在分田到戶時的感慨驚人相似，真可謂“江山易改，本性難移。”

　　前幾天看資料有這樣一個調查:讓一個學校的二年級的學生寫下自己的愿望,當調查結果出來以后，讓人出乎意料是，這群稚嫩的孩子的答案是:“總經理，董事長，醫生。”當問為什么要當董事長時，一個孩子回答:“只有董事長才有權利，才會制服別人。”唯有一個當醫生的孩子還是要當院長。其實孩子們的愿望并沒有錯，拿破侖不就說過嗎：“不想當的士兵不是好士兵”。由此看來，二千多年的延續并沒有結束，歷史將繼續下去。

　　那么我們的文化對于“名利”的定位錯了嗎?

　　古圣人說：“非淡泊無以明志”。“淡泊”是“名利”的敵人，“淡泊”是內心超脫塵世的豁達。不為“名利”所累，有著面對一切的從容和冷靜，富有遠見卓識，而不俯仰隨人。在幾千年的歷史進程中，世界萬物發生了巨大的變化，而人們對“名利”的理想化的觀點好象始終沒有變，把淡泊“名利”視為在追求至真、至善、至美的境界中，展現真正屬于人的高貴品質。定位不可謂不高。我們當代公認的“文人”余秋雨先生認為：“關于追求名利的問題，這是一種用低層次的人生坐標來讀解大千世界的思維習慣。就像饑餓的人會誤以為世界上一切人的行為都為了吃飯，挨凍的人都以為世界上一切人的行為都是為了找衣服。其實這是一種以自己的認知水平所做出的判斷，實際上世界上確實有大量的人并不是在為自己的名利奮斗”，他告戒：“希望大家對世界改換一種讀解方式，名利兩字并不是大千世界的主要支柱。”

　　關于追求名利的作文3：不要太過追逐名利

　　《紅樓夢》里的開篇偈語說道：“人人都說神仙好，唯有功名忘不了。”人世間，總是交織著眾多的名名利利、是是非非，攪得身陷其中的我們，整日為名利是非所累。

　　名利乃身外之物，卻最能累人。凡是把名利看得很重的人，必將被名利所困擾。

　　清朝雍正年間的白泰官，是當時有名的武術家。平時他喜歡云游四海，這次，一游便是八年。這天，他回到了闊別已久的故鄉。剛剛走到村口，在村口的樹林里，他看見有個十來歲的小孩在練武，一招一式，身手非凡。白泰官看在眼里，喜在心上，作為武術家的他，一眼便看出這是個練武的好苗子，想著想著，白泰官突然意識到，這小孩如果長大，其武藝肯定在自己之上。一時之間，妒火中燒，白泰官便來到小孩身邊，竟然要求試武藝，可想而知，一個孩子怎么打得過一位有名氣的武術家?白泰官比武是假，殺人是真，在比武過程中，趁機將小孩殺死。小孩斷氣前憤憤地盯著白泰官，咬牙切齒地說：“我父親白泰官回來之后，一定會給我報仇的，你等著……”這句話像一聲霹靂把白泰官驚呆了，原來他妒火中打死的竟是他的親生骨肉。

　　可見，一旦被名利迷住了眼睛，有多么可怕，會可怕到六親不認，可怕到遺憾終生。

　　這世上名利雙收者畢竟是少數，如果你都想擁有，更多的便是為名利所困擾，因過分追求而落敗。現實擺在眼前，如此嚴酷，不妨把名利看淡一些。一個人的成功并不僅僅是大富大貴，位高權重，人生的價值也并不僅僅能用名和利來衡量。人生若想活得輕松自在，有滋有味，就應該拋開名利，看開名利，看淡名利，這樣，才能活出生命的本色來。

　　有一位諾貝爾獎獲得者曾這樣回憶說：“我得獎的那年真糟糕，得獎當然是好極了，但一年內我什么工作也沒做。”可見，對于潛心研究的科學家來說，一夜之間成為名人也并不完全是件好事，對于看淡名利的人來說，也許還能繼續潛心研究，對于看重名利的人來講，也許會被各種頭銜、地位沖昏頭腦，造成人才的浪費。

　　孟子曾經說過：“養心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉寡矣;其為人也多欲，雖有存焉寡矣。”意思是說，如果一個人心中的欲望是極少的，是很有限的，那么對于他來說，獲得多少東西都與自己無關，少了也不會讓自己感到心理不平衡，而多了也不會讓自己欲望膨脹。相反，如果一個人心中充滿無窮無盡的欲望，那么他永遠都只會被欲望包圍著，不會有開心快樂的時候。

　　當然，追求名利并不是過錯，關鍵是要掌握度，不要死死盯住名利不放。蘇東坡說得好：“茍非吾之所有，雖一毫而莫取。”不是我的東西，雖然只有一毫那么大，也不要想著去擁有。

　　著名的數學奇才陳景潤，曾經在6平方米的小屋里，借著一盞煤油燈，一支筆，耗去了幾麻袋的草稿紙，竟然攻克了世界著名的數學難題。雖然過程艱苦，但他最終成功了!他不但贏得了名譽，也贏得了愛情，而這一切都不是他研究數學難題時的目的，也不是他過分追求的，讓他長年累月堅持不懈的動力只是他對數學的熱愛。

　　這就是一個人最難得的心態：不計較名利，淡泊名利，只為喜歡而喜歡。正是由于陳景潤的不尚虛華，最終他才贏得了許多意料之外的東西。其實對于我們每個人來說也是一樣的，很多東西你越在乎，也許越難得到。相反，不計較得失，不計較輸贏，反而能一心一意把事情做好，從而獲得意想不到的成功與收獲。

　　少一分計較，多一分自在

　　若能把榮華富貴視為身外之物，把功名利祿視為過眼云煙，把人生看做一次旅行，所有的成功和失敗，一切都是自己參與在內的一場觀光，你便能活得輕松、自在。